Em O Futuro de uma ilusão, O Mal-estar
na civilização, Moisés e o Monoteísmo, Totem e Tabu, Freud vai dar
uma atenção toda peculiar à problemática da religião. Para Freud a religião não
passa de uma mera ilusão infantil. É dessa ilusão que provém e é essa quem a sustém.
Freud não só vai mostrar como se dá a ilusão, como também aponta as saídas para
o sujeito. Talvez o principal papel da Psicanálise, ancorada pela ciência e
pelo “deus Logos”, seja dar ao sujeito a capacidade de adaptar-se a realidade,
independente da religião.
O nosso autor tenta nos mostrar que a religião surge como uma
resposta imediata a uma ausência deixada pela a perda do pai, como veremos
adiante. Mas há também de se notar que a religião busca alicerçar-se sob aquilo
que é mais subjetivo no homem, o desejo. É justamente por isso que Freud a
denuncia como sendo uma ilusão, porque esse desejo humano é insaciável e é
falso querer pretender preencher esse vácuo por intermédio de algo tão
indiferente à própria natureza do homem (retomo aqui a idéia de religião
enquanto agência “moralista” que se propõe a domar o homem).
A
religião, é claro desempenhou grandes serviços para a civilização humana.
Contribuiu muito para domar os instintos associais. Mas não o suficiente.
Dominou a sociedade por muitos milhares de anos e teve tempo para demonstrar o
que pode alcançar. Se houvesse conseguido tornar feliz a maioria da humanidade,
confortá-la, reconciliá-la com a vida, e transformá-la em veículo de
civilização ninguém sonharia em alterar as condições existentes[12].
A própria religião se autodenuncia, quando propaga a construção
de um outro Reino, que se inicia ainda aqui na terra. Tal propagação diz
claramente de sua ineficiência responsal quanto aos anseios íntimos do homem.
Se ela, de fato, fosse uma resposta não se precisaria propagar um porvir como
garantia, pois esse reino que ela propaga já estaria implícito no seu discurso.
Acusa Freud, “não é segredo que os sacerdotes só puderam manter as massas
submissas à religião pela efetivação de concessões tão grandes quanto essa à
natureza instintiva do homem” [13].
A religião nasce juntamente com a civilização, e junto com ambas
nasceu também a Lei, a norma e é essa lei ou norma quem as legitima. Nasceram
com a pretensão de “civilizar” ou socializar o sujeito. No entanto, o percurso
que fizeram todo esse tempo não foi o mais favorável ao sujeito, pois o
desconsidera completamente. Não há espaço para o sujeito em sua subjetividade,
esse é o mal da civilização.
Segundo Rouanet,
a
neurose é o prolongamento intrapsiquico de um processo societário baseado na
distorção do processo de comunicação. Ao mesmo tempo, as visões do mundo
legitimadoras dessa distorção derivam sua força de sua maior capacidade de
satisfazer fantasmas individuais, cuja fonte é a própria repressão pulsional
[...] A tradição cultural pode ser vista como a sedimentação de fantasias
projetivas, destinadas a gratificar, substantivamente os desejos proibidos [14].
Neste sentido, a religião ganha corpo, em se tratando de uma
instituição formada por indivíduos ressequidos em seus desejos, que uma vez
reprimidos buscam outras formas de satisfazê-los, ainda que seja de forma
distorcida, como propõe a religião.
Valfredo Tepe, ancorado pelo pensamento freudiano nos diz que “a
religião era-lhe uma “neurose coletiva”, um fenômeno passageiro na evolução da
Humanidade que será sucedido e suplantado pelo domínio universal da ciência”[15]. E
“a neurose começa quando se lança mão de uma solução inautêntica, tangencial,
do conflito”[16].
A religião ainda pode encontrar sua fonte na angústia, que se
origina de uma falta, ausência e do conflito entre as energias instintivas e as
normas exigentes do ambiente. A angústia o deparar-se do ser com sua finitude.
É o descobrir-se enquanto criatura frágil.
A
angustia básica nasce da sensação de rejeição, de uma frustração maciça de
carinho e afeto. Esta se agrava, exacerba-se pelo sentimento de culpa, oriundo
da percepção de conflito entre desejos instintivos e as exigências do ambiente,
respectivamente do Superego. O próprio Freud concede ao sentimento de culpa um
papel decisivo na formação das neuroses [17].
A fonte primária da angústia provém de uma ausência, que foi
gerada no evento totêmico. Para Freud a cultura e a religião nascem de um ato
criminoso, segundo nos é relatado no “mito da horda primeva”, onde os irmãos
por se sentirem indignados com o Pai, pelo fato deste usufruir todas as
mulheres do clã, matam o pai. O sentimento de culpa e a ausência deixada pelo
pai, portanto a insegurança leva-os a fazerem entre si um pacto, daí surge a
Lei (simbólica), no lugar do pai, como garantia da sociabilidade, da convivência.
É importante notar, portanto, que a ausência não se encerra com a pretensa Lei.
Desse assassinato coletivo do Pai da horda, comemorado com a refeição totêmica
surge à organização social e o fundamento da cultura.
O
parricídio e o devoramento de um pai despótico levam Freud a observar que ‘o
pai morto se torna mais forte que o vivo”, pois no lugar de uma lei tirânica do
pai onipotente surge um acordo entre os irmãos culpados, ou seja, cria-se uma
lei simbólica, à qual todos se sujeitam, “o poder do indivíduo é substituída
pelo poder da coletividade [18].
No mito da horda observamos que há uma culpa, proveniente de uma
ausência deixada pelo pai. Nesse contexto de ausência podemos entender o que
seja o desejo, pois este se remete sempre a uma falta [19]. A
ausência do pai se perpetua na história da humanidade e é dessa que se
fundamenta a religião.
Assim,
seu anseio por um pai constitui um motivo idêntico à sua necessidade de
proteção contra as conseqüências de sua debilidade humana. É a defesa contra
esse desamparo infantil que empresta suas feições características à reação do
adulto ao desamparo que ele tem de reconhecer – reação que é, exatamente, a
formação da religião [20].
O maior ideário de Freud foi seu pensamento acerca da dimensão
psíquica inconsciente do homem. Ele conseguiu colocar em xeque toda uma
tradição acerca do sujeito, e descentralizar esse mesmo sujeito. Ora, para
nosso autor, o sujeito se revela através de atos falhos, de chistes, insights, sonhos, etc. Com esse enunciado,
Freud marca o descentramento do sujeito. O que diz ser o “ser” do sujeito não é
apenas aquilo que lhe parece consciente, mas sim e sobretudo, os registros
inconscientes. Por isso de ele dizer que “o ego não é senhor de sua própria
morada”. Os produtos provindos do inconsciente são sempre enigmáticos, e
apresentam-se através de atos, falas ou imagens inesperados.
É na teorização da segunda tópica de Freud, ocorrida entre os
anos 1920 e 1923 que temos uma melhor esquematização com uma qualificação do
inconsciente em três instâncias: o id (o isso), o ego (o eu) e o superego
(supereu).
O id é entendido como sendo uma espécie de reservatório
pulsional desorganizado, caótico, dele provém as paixões indomadas que “sem a
intervenção do eu, seria um joguete de suas aspirações pulsionais e caminharia
inelutavelmente para sua perdição” [21].
O ego é a ponte entre as forças do id e do superego. “Ele é
encarregado de funções importantes e, em sua relação com o sistema perceptivo,
estabelece a ordenação temporal dos processos psíquicos e os submete à prova de
realidade. Intercalando os processos de pensamento, consegue adiar as descargas
motoras e domina os acessos à motilidade” [22]. O
papel central do ego é filtrar as energias antagônicas do id e do superego e
torná-las consciente, ou recalcando-as sem causar danos ao sujeito. Tepe
esclarece melhor:
O Eu
consciente, para nós a parte mais nobre e importante da personalidade total do
homem, é para Freud algo acessório, secundário, produto do Id ao se chocar com
o mundo externo. Na teoria de Freud, o Eu aparece ainda demasiadamente amarrado
e diminuído. Não dirige, mas serve. Serve a três senhores exigentes: o Id, o
mundo exterior e o Superego, procurando, num malabarismo entontecedor, contentar
a todos [23].
O superego é a norma, a lei, portanto a proibição. É a repressão
aos desejos, sobretudo. Ele é manifestado indiretamente à consciência, sob
forma da moral, como um conjunto de interdições e deveres, e por meio da
educação, no seu sentido mais amplo, levando em consideração todas as agências
formativas, entre elas a religião, objeto de nosso estudo, que tem a pretensão
de formar um "eu ideal", isto é, uma pessoa moral, boa e virtuosa. É
com essa instância que podemos dialogar com o imperativo categórico de Kant,
vejamos o que Freud diz: “O supereu – a consciência em ação no eu – pode então
tornar-se dura, cruel e inexorável contra o eu que está a seu cargo. O
Imperativo Categórico de Kant, é assim, o herdeiro direto do Complexo de Édipo” [24]. De
acordo com Rudge,
o
vínculo do supereu com o imperativo categórico se localiza no ponto em que a
lei moral kantiana opera à revelia de qualquer sentimento ou tendência, de
qualquer consideração pelo prazer, pela simpatia e pelo amor. É apenas por dever
que se cumpre a lei moral [25].
Escrito por Eudes
Henrique da Silva | Publicado em: 06 de Setembro de
2011
